Espiritualidade pentecostal africana como tradição mística:
como recuperar suas raízes poderia beneficiar os pentecostais
Marius Nel - Unidade de Teologia Reformada e Desenvolvimento
da Sociedade da África do Sul, Faculdade de Teologia, North-West University,
Potchefstroom, África do Sul
A teologia acadêmica ocidental não consegue explicar a
identidade e a cultura de fé dos pentecostais africanos por pelo menos duas
razões.
- Em primeiro lugar, porque, como parte do movimento pentecostal, cresceu a partir da santidade, da cura divina e do movimento revivalista que remonta ao pietismo e enfatiza uma espiritualidade efetiva holística e,
- em segundo lugar, porque se vincula à tradição holística das religiões tradicionais africanas e visão de mundo que compartilham alguns aspectos do modo de pensar realista do Antigo Testamento.
(…)
Um argumento ouvido no debate maior sobre o descolonialismo
é que as categorias teológicas ocidentais não são úteis para descrever e
explicar o pentecostalismo africano.3 A África usa narrativas para significar
os elementos significativos em sua espiritualidade, demonstrados por Castelo
(2017: 20) pelas palavras de Atanásio. quando ele escreve sobre a compreensão
do neologismo teológico do homoousious: 'verbum non est, sed res ubique',
implicando que 'embora a palavra não esteja aqui ou seja facilmente
compreensível, a realidade está em toda parte'. Uma pré-condição para a
espiritualidade pentecostal africana é que ela se baseie em encontros regulares
entre Deus e os seres humanos, chamados de batimento cardíaco de sua fé por
Asamoah-Gyadu (2005: 7) e resultando em sua espiritualidade sendo incorporada e
combinando emoções, força de vontade e poder. elementos racionais de maneira
holística. No mundo pentecostal, é visto como impossível fazer ou entender a
teologia, incluindo a teologia da espiritualidade, sem estar em conformidade
com a exigência de conhecer e conhecer pessoalmente a Deus em um sentido único.
O impulso anti-intelectualista dentro do movimento está relacionado à
observação de que a teologia acadêmica poderia ser empreendida sem nem mesmo
acreditar e servir a Deus, algo que é inimaginável para eles.
Pentecostalismo africano, movimento pentecostal e religião
tradicional africana
Pouco depois do início do avivamento da rua Azusa, em 1906,
em Los Angeles, os missionários visitaram a África do Sul e estabeleceram o que
se tornaria denominações pentecostais clássicas. Na maioria dos casos, essas
denominações mantinham contato com o movimento mãe americano, que continuou
influenciando as igrejas pentecostais na África até hoje. No entanto, com o
tempo o pentecostalismo se expandiu e foi indigenizado pelos africanos como
parte do movimento de todo o continente associado às Igrejas Indígenas /
Independentes Africanas (AIC), e não causalmente ligado às origens do
pentecostalismo norte-americano (Asamoah-Gyadu 2005: 1– 2) O evangelho foi
reinterpretado, indigenizado, inculturado e contextualizado em termos da visão
de mundo africana de causalidades místicas e da religião tradicional africana
(ATR) (Quayesi-Amakye 2016: 287), 5 embora o pentecostalismo africano
rejeitasse as religiões africanas indígenas como precursoras de demônios e
espíritos malignos. , como a maioria das AICs (Omenyo 2014: 138) .6 Ao incluir
e transformar certos elementos de religiões pré-existentes que ainda mantêm um
forte controle sobre o subconsciente cultural e confrontar o mundo espiritual,
o pentecostalismo se tornou a religião que mais cresce na África (Anderson
2016: 312). Vernacularizar não significa necessariamente sincretizar o
cristianismo; Cristo deixou de ser um estrangeiro e estrangeiro para os
africanos e se tornou seu anfitrião em seu contexto cultural (Quayesi-Amakye
2016: 289). Isso levou a uma versão alternativa do pentecostalismo que
assimilou uma grande variedade de práticas religiosas indígenas africanas e os
pentecostais africanos se separaram nesse sentido das denominações pentecostais
clássicas tradicionais. Sua eficácia em alcançar os africanos com sucesso
estava ligada a alguns dos elementos que os ATRs tradicionalmente enfatizavam,
em particular a visão dualista do universo que consiste em uma parte visível
que retrata e reflete o que acontece na parte invisível, onde os poderes do bem
e do mal se opõem constantemente entre si. Ao mesmo tempo, os ATRs ministravam
à pessoa em termos holísticos, porque não dividiam o ser humano em diferentes
partes, como era costume na ciência ocidental que investigava e sistematizava
coisas ou experiências por meio de sondagens analíticas desapaixonadas (Dierks
1983: 52 ) Outro elemento essencial aos ATRs, a possessão espiritual, também
foi domesticado e subordinado à prática pentecostal do batismo no Espírito. Ao
enfatizar o poder do Espírito Santo, ele fornece as necessidades dos crentes
contemporâneos, incluindo catástrofes pessoais, sociais e nacionais (Nel 2018:
142). O mundo natural era visto como um universo religioso, imbuído de
significado; havia vários objetos e eventos que transmitiam esses significados
religiosos. Certas pessoas eram hábeis em identificar objetos religiosos e
discernir a palavra de Deus e seriam transmitidas a elas como uma indicação de
que Deus era ativo e participava da natureza e da vida humana (Ware 2005: 12).
O pentecostalismo africano também forneceu as necessidades diretas das pessoas
comuns e o idioma que elas entendem. Valores pentecostais tradicionais, como o
batismo no Espírito, a adoração carismática e a ênfase na experiência na
espiritualidade, permaneceram como fatores definidores do pentecostalismo
africano. Novas ênfases alimentadas pela indigenização contribuíram para
popularizar o movimento a tal ponto que os pesquisadores previram que o
pentecostalismo superaria o catolicismo romano como a maior tradição cristã da
África em uma década (Johnson, Barrett & Crossing 2010: 36).
No momento, partes da África debatem a questão do
conhecimento indigenizado e a necessidade do desenvolvimento de currículos que
reflitam uma epistemologia africanizada em todos os níveis de ensino, devido ao
que consideram a inadequação de uma epistemologia na África que foi
estabelecida por forças coloniais e apoiado por uma visão de mundo ocidental.
Sugere-se que o pentecostalismo africano não tenha sentido muita necessidade de
indigenizar ou africanizar sua teologia, porque ele já está descolonizado e
indigenizado desde seu início na África, usando uma visão de mundo africana e
relacionando-se com certos aspectos do ATR, os dois aspectos críticos na
formulação uma epistemologia africana descolonizada.
Espiritualidade pentecostal africana em termos de categorias
coloniais de explicação racional do Aufklärung [Iluminismo]
A cultura africana tradicional nunca passou pela crítica
racionalista do Iluminismo que resultou na visão de mundo ocidental moderna,
com sua visão mecanicista e fechada do universo. Na África, o mundo espiritual
era um conceito central em todas as crenças religiosas (Anderson 2016: 306) e
sempre usava a noção filosófica de que as forças espirituais governavam a
esfera política, implicando que a oração pudesse mudar a cena e a esfera
políticas e instituir reformas conservadoras ( Freston 2001: 168). O
Pentecostalismo Africano é um movimento conservador, ilustrado pela maioria dos
cristãos, representando quase todas as denominações que leem e interpretam a
Bíblia de maneira conservadora, bíblica e literal. O conservadorismo do
pentecostalismo africano também é demonstrado nas roupas preferidas pelos
profetas neopentecostalistas. Enquanto os crentes ocidentais trocam roupas
formais por chinelos e bermudas, os profetas modernos, alfabetizados e
expansionistas da África se vestem com ternos caros e roupas de noite para
demonstrar a eficácia de sua marca de teologia da prosperidade, proclamada como
marca macia ou dura (Bowler 2013: 118).
A verdade se tornou uma categoria problemática nas ciências.
A razão autônoma esclarecida não deixa espaço para o que não é observável; a
afirmação da verdade em teologia não é mensurável, controlável ou repetível
(Huijgen 2017: 11).
É verdade que muitos estudiosos pentecostais que ingressaram
na academia foram obrigados a abandonar seu ethos, cultura oral e ênfase na
experiência para adotar os modos de lógica, razão e pensamento linear que
tradicionalmente caracterizavam os estudos bíblicos ocidentais. Aqueles que
aceitaram o modelo de iluminação ocidental, na tentativa de tornar o
pentecostalismo teologicamente respeitável, abandonaram completamente sua
tradição pentecostal e permaneceram na igreja pentecostal. No entanto, eles se
alinharam ao fundamentalismo evangélico ou a uma reação racionalmente moldada
contra o 'liberalismo', aceitando uma hermenêutica evangélica e separando sua
vida acadêmica da vida espiritual - ou adotaram uma mentalidade elitista de
pentecostalismo 'iluminado', tentando manter sua conexão com o pentecostalismo
mas não mais abraçando seu ethos (Martin 2002: 220).
Ao aceitar uma versão do dispensacionalismo fundamentalista
e pré-milenialista, a hermenêutica de muitos pentecostais não pode explicar seu
continuacionismo (Nel 2018: 61; Sheppard 1984: 11) .7
Os pentecostais acharam, nas palavras de Wheelock (1983:
334), uma 'abordagem árida, racionalista, formalista, sem emoção,
não-experiencial e não-carismática da vida religiosa' inaceitável,
representando sua percepção de grande parte da espiritualidade reformada
(Hayford, 2006: 33) Eles derivaram sua vitalidade da ênfase da cultura africana
nos aspectos não conceituais da vida na religião e acreditavam que toda a
pessoa deveria estar envolvida no processo de devoção religiosa (Robeck 2006:
12). O componente experimental é condicional a qualquer experiência religiosa,
à qual Otto (1950: 3) se refere como o 'elemento não racional' na religião,
necessitando de envolvimento entusiástico como uma modalidade adequada de
expressão religiosa (Wheelock 1983: 336).
Eles não praticavam a teologia da maneira tradicional de
exposição proposicional de doutrinas8, mas utilizavam sermões, hinos e
espirituais, testemunhos, conferências e campanhas de avivamento como sua mídia
e meio de teologia. A teologia começou na resposta orante das pessoas a Deus e
na expectativa de que elas fizessem parte do encontro divino, conforme descrito
na Bíblia e resulta na prestação de testemunhos.9 O pressuposto da adoração é
que, em um encontro divino, o Espírito seria o facilitador e motivador e,
através do Espírito, Jesus é o objeto de adoração (Alvarado 2016: 222). A
narrativa e o testemunho tornaram o pentecostalismo único e serviram como
categorias teológicas legítimas e produtivas em si mesmas (Smith 2018: 536).
Eles serviram como um motor teológico orientador (Payne 2018: 542). O objetivo
de sua reflexão teológica é um relacionamento, consistindo de seres humanos que
encontram Deus através do Espírito de Deus, tornando a teologia um esforço
dialético. E eles participaram do evento que serve como pré-condição para poder
falar sobre Deus de uma maneira encarnada. A noção de um teólogo ateu ou
agnóstico fica fora do seu quadro de referência.
Isso não implica necessariamente que a experiência tenha se
tornado sua norma nos esforços teológicos.10 O que isso implica é que eles
deram prioridade epistemológica ao Espírito em uma receptividade orante (Land
1993: 27).
Eles esperavam encontrar o Espírito da mesma maneira que a
descrita nas escrituras, porque mantêm uma continuidade pneumática com a
comunidade de fé que deu origem às escrituras (Erwin, 1981: 22).
Um resultado da ênfase e expectativa de um elemento
experimental e dinâmico é que as reações emocionais são parte integrante das
experiências de adoração pentecostal. Essencial para o culto pentecostal é a
estrutura carismática da igreja (um termo popularizado por Küng (1967) em seu
Die Kirche) que distingue o culto pentecostal por seu domínio da comunicação
oral em vez da escrita, sua preferência pela narratividade da teologia e do
testemunho, sendo garantida a participação máxima. nos níveis de oração,
reflexão e tomada de decisão, a permissão de visões e sonhos em todas as adorações
e a promoção de experiências de interação entre corpo e mente (Hollenweger
2005: 17–18). Quando os crentes encontram Deus, riem e choram, dançam e esperam
em silêncio, choram em remorso ou alegria e respondem à pregação da Palavra de
maneira eficaz. A adoração corporativa interativa é profundamente sentida,
facilmente observável e incentivada.
Um dos subprodutos dos elementos emocionais que estão no
centro da espiritualidade pentecostal é que pessoas emocionalmente instáveis
podem ser atraídas para os cultos pentecostais, solicitando críticas a essas
explosões emocionais que podem prejudicar sua espiritualidade. Em vários casos,
o risco que os líderes de adoração pentecostal assumiram ao permitir que essa
pessoa contribuísse para o culto beneficiou o indivíduo que acabou recebendo
cura interior.
Espiritualidade pentecostal africana como parte da tradição
mística
Argumenta-se que o pentecostalismo africano pode ser melhor
entendido, não nas categorias teológicas acadêmicas ocidentais, mas como uma
instanciação moderna da corrente mística do cristianismo reconhecível ao longo
da história que exemplifica algo intrínseco à maneira de ser cristão, como
argumentado de forma convincente por Castelo ( 2017) e outros.11 Este autor não
acha que a maioria dos pentecostais africanos ficaria feliz em ouvir que sua
espiritualidade está ligada à tradição mística; em alguns casos, eles
provavelmente não entenderiam um termo que não é tão ouvido nos empreendimentos
teológicos ocidentais. Alguns podem se opor ao link místico porque podem ver
algo pagão ou supersticioso nele. Visto à luz do argumento acima, os
pentecostais precisam rejeitar as divisões usadas amplamente nos círculos
protestantes entre teologia e espiritualidade. Na prática, eles já trabalham
para garantir uma interface genuína entre os dois. Na experiência deles, o
conhecimento de Deus não é gerado exclusivamente por ações do intelecto, mas no
crisol de encontros entre Deus e os crentes, onde a Bíblia aberta significa o
cardápio de expectativas do que Deus ainda pode fazer enquanto fornece a
linguagem para descrever suas experiências. e sua diversidade. Através do texto
bíblico, Deus cria em nossa imaginação uma imagem alternativa da realidade, uma
nova visão de como o mundo poderia ser e a experiência vivida das comunidades
pentecostais de adoração se torna um indicador para testar as narrativas do
texto bíblico (Ellington 2001: 257). O presente autor argumenta que o que a
espiritualidade pentecostal africana exige para descrever sua maneira única de
fazer teologia / espiritualidade seria enriquecido pela aprendizagem da
linguagem do misticismo em um fluxo e refluxo das duas tradições em diálogo,
embora não implique uma emulação por atacado de tradição mística. Pode
contribuir para uma compreensão mais completa e mais sutil do conhecimento de
Deus para eles, se for realizado dentro do próprio contexto e teologia do
Pentecostalismo, o que não poderia ser fornecido pelas categorias teológicas
ocidentais (Castelo 2017: 77).
Para começar, é imperativo definir criticamente o termo
"misticismo", no que se refere à tradição teológica do próprio
Pentecostalismo. Supõe-se que as tradições místicas existiram historicamente
dentro do cristianismo em todos os períodos, desde o início da igreja até hoje,
mesmo que apenas de formas mutantes. Tradições e figuras místicas têm
funcionado amplamente nos limites da corrente teológica ocidental, em contraste
com a igreja oriental, onde o misticismo em sua teologia e prática desempenhou
um papel muito apreciado e influente. As seguintes perguntas podem ser feitas:
Qual é a relação entre o cristianismo e a tradição mística? O cristianismo está
no centro de uma fé mística, ou as figuras místicas e o movimento das
representações tangenciais e altamente idiossincráticas do passado de uma religião
que consiste em outra coisa?
O presente autor sustenta que grande parte da linguagem,
eventos e práticas dos cristãos dos três primeiros séculos deve ser entendida
como inerente e completamente mística e que essas práticas foram baseadas em
idéias filosóficas de um mundo dualista em termos neoplatônicos, um mundo
visível onde os eventos são determinados pelo que acontece no mundo invisível,
onde o bem e o mal, e Deus e Satanás se enfrentam regularmente. A sorte em
diferentes batalhas invisíveis do reino espiritual se reflete nos eventos
políticos, econômicos e sociais que organizam a vida cotidiana das pessoas.
Como alguns exemplos de linguagem e práticas místicas no Novo Testamento,
Castelo (2017: 58) refere-se aos discursos de despedida de Jesus contados no
Evangelho de João, o Dia de Pentecostes com seu derramamento do Espírito e
sinais associados, a orientação do Espírito descrito no livro de Atos, o papel
que o Espírito desempenhou no equipamento dos crentes para servir na divulgação
das notícias do evangelho de Jesus Cristo e na categorização dos charismata em
1 Coríntios 12, 14; Romanos 12: 6–8; Efésios 4: 9–16 e 1 Pedro 4:11. É possível
(e necessário) descrever a formulação das doutrinas da igreja primitiva, como a
refeição da comunhão, o batismo, a cristologia, o trinitarianismo e a
encarnação em termos de suas dimensões e qualidades místicas, como prontamente
demonstrado por Louth (1981: xi).
Especialmente, a igreja ocidental perdeu a apreciação das
dimensões místicas após o casamento de Constantinopla entre igreja e estado,
uma perspectiva histórica estereotipada mantida por muitos pentecostais desde
os dias de sua criação. O pentecostalismo representa então um tipo particular e
bem-sucedido de ressurgimento, embora não seja o primeiro ou o único, das
dimensões míticas iniciais e posteriores do cristianismo em um contexto
ocidental mais amplo. Ele oferece a oportunidade para o Ocidente poder explicar
coisas que são inconsistentes com os princípios de sua epistemologia preferida,
especialmente como desafiado pela pós-modernidade. Ao
lembrar a igreja ocidental de características de longa data do cristianismo
místico, o pentecostalismo pode (e já agiu em um grau surpreendente) equipar a
igreja protestante para alcançar os seres humanos pós-modernos de maneira mais
eficaz, usando a linguagem e o idioma das pessoas pós-modernas em termos de
seus sistemas de valores e visão de mundo.
Alega-se que o pentecostalismo está expressamente focado em
atender às necessidades do núcleo efetivo dos seres humanos, e é isso que o
torna uma tradição mística (Smith 2010: 77). Vários estudiosos pentecostais
chegaram à mesma conclusão (como Albrecht 1999: 238-240; Chan 2000; Coulter
2001; Poloma 2003).
Outro autor proeminente que propaga o pentecostalismo como
uma tradição mística é Cox (1995), um estranho da Harvard Divinity School que
apresenta uma leitura compreensiva dos sentimentos pentecostais. O autor de A
cidade secular, Cox (1965), escreveu na década de 1960 que a religião estava
sendo engolida pelo secularismo. Ele escreveu ainda na década de 1990 que o
aumento da religiosidade, particularmente da variedade carismática cristã, o
pegou de surpresa. Ele argumenta que a razão para a popularidade do
pentecostalismo e o processo de pentecostalização nas igrejas principais, além
de suas conexões na África com a visão de mundo tradicional africana e os ATRs,
é sua atenção aos afetos religiosos. Cox (1995: 10, 14) chama o pentecostalismo
como o ramo mais experimental do cristianismo. Sua ênfase no experimental
resultou em uma maneira mais holística de ministério, onde o cerebral é
subordinado pelo eficaz; O batismo no espírito é experimentado como uma
transformação de todos os aspectos do ser humano, incluindo o sistema de
valores, a tomada de decisões volitivas, a visão de mundo e as atitudes em
relação ao sofrimento e à perseguição. Nas palavras de um pioneiro, David
Wesley Myland, quando o Espírito entrou na vida de alguém, foi como engolir
'Deus liquidificado', mudando a vida de alguém (Jacobsen 2003: 2). Enquanto
algumas igrejas protestantes aparentemente terminam a jornada espiritual na
aceitação do credo, como demonstrado em cerimônia e ritual, os pentecostais estão
sempre procurando novos encontros com Deus que iluminariam sua situação atual
em termos da vontade de Deus para suas vidas. Eles interpretam suas vidas
diárias em termos de realismo mágico, implicando uma visão de mundo encantada
com lutas no mundo invisível entre o bem e o mal refletidas no que acontece na
vida das pessoas, como um elemento significativo da espiritualidade primordial
que se refere ao núcleo em grande parte não processado de a psique em que a
luta interminável por um senso de propósito e significado continua (Cox 1995:
81). Dessa maneira, ajuda as pessoas a recuperar uma espiritualidade elementar
que consiste na fala primordial (que consiste em glossolalia, expressão
extática e na linguagem do coração), piedade primitiva (que consiste em experiências
místicas, transes, sonhos e outras expressões religiosas arquetípicas) e
esperança primordial (que consiste em uma expectativa de um futuro melhor). O
foco na primalidade coincide com uma religiosidade humana profundamente
arraigada, uma espiritualidade primordial, que trabalha a partir do profundo
senso universal de que somos homo-religiosos (Cox 1995: 82-83).
Cox (1995: 100-101) diagnostica um déficit de êxtase nas
sociedades ocidentais seculares contemporâneas como resultado de os seres humanos
se protegerem de seus registros mais profundos e resistirem a diminuir suas
barreiras perceptivas que se originaram na distinção entre os lados cognitivo e
emocional da vida, entre a racionalidade e símbolo e entre os estratos
consciente e inconsciente da mente. O pentecostalismo reage intuitivamente a
esse déficit. Sua língua, por exemplo, explora um substrato profundo da
religiosidade humana como um afastamento radical do protestantismo evangélico.
Usando o jargão encontrado na Bíblia, os pentecostais explicam sua maneira
intensa, imediata, interior e incorporada de fazer religião em categorias
teológicas claras, com base em sua experiência pessoal de encontros com Deus
(Cox 1995: 87, 91). Dessa maneira, eles carregam termos místicos em seus
Lebensraum, tentando definir suas experiências espirituais com termos que
desafiam seus propósitos por causa do mistério no coração de sua experiência,
que é Deus. Sua incapacidade de definir Deus em categorias teológicas claras
tem a ver com o analfabetismo e a semiletraticidade de muitos pentecostais, mas
também com a pré-condição de que Deus deveria primeiro ser encontrado antes que
qualquer empreendimento teológico fosse possível. Também explica seu desejo
anti-intelectualista de garantir que sua religião não se torne o que eles
percebem como a liturgia sem vida e a pregação característica de uma parte do
protestantismo e que o protestantismo justifica uma posição cessacionista que,
por razões práticas, nega qualquer divindade ou envolvimento milagroso na vida
diária dos crentes.
O misticismo deve ser definido criticamente para garantir
que o debate não atole em geral ities. A caracterização do misticismo de Louth
(1981: xv) como uma busca e experiência de imediatismo com Deus é usada.
Os místicos não se contentam em reunir informações sobre
Deus, seja através de estudos bíblicos pessoais e coletivos ou de esforços
teológicos; nada os satisfaz, exceto o encontro com Deus que leva a uma união
com Deus. Deus, o supremo, é procurado, não por si próprio, mas porque Deus é o
desejo supremo da alma. Isso forma o coração do misticismo, na medida em que o
imediatismo é buscado com o objeto de busca.
Significativamente, Louth (1981) não elabora mais sobre o
objeto, implicando um fim ou objetivo amorfo que reflete a convicção de que o
encontro é exclusivamente uma iniciativa do celestial e seus resultados são
inexplicáveis dentro das limitações apresentadas pela linguagem e pela lógica
humanas. Língua e outras expressões extáticas demonstram essa incapacidade e
transcendem a insignificante capacidade humana de descrevê-la (Cox 1995:
95-96). Dessa maneira, o foco principal de Cox não é o pentecostalismo como
tal, mas sim essa categoria amorfa da espiritualidade primitiva que é
exemplificada pelo pentecostalismo (Wariboko 2011: 403, 2014: 64).
Castelo (2017: 65) argumenta que os pentecostais não podem
usar a linguagem do misticismo como os estudiosos religiosos normalmente fazem
porque operam sob diferentes pontos de vista 'confessionais'. Eles não podem
aceitar que todas as tradições religiosas estejam falando da mesma coisa, um
mysticus intuitus como parte da condição humana do homo religioso, apesar de
suas diferenças doutrinárias. Os pentecostais também não podem compartilhar o
agnosticismo teológico exigido dos estudiosos religiosos; pelo contrário, seu
ethos de envolvimento direto e subjetivista com o objeto de seu estudo forma o
núcleo de sua identidade. Eles focam sua atenção e paixões em quem Deus é e o
que Deus está fazendo, e identificam 'Deus' como o revelado na encarnação de
Cristo através do poder do Espírito. Ao mesmo tempo, eles aceitam a atividade e
a presença do Espírito em toda a criação, penetrando em todos os aspectos da
ordem criada (York & York 2006: 219). Eles podem aplicar o termo misticismo
apenas de uma maneira êmica (privilegiada); eles não dissecam a espiritualidade
em termos de seus fenômenos, mas a vivem e praticam de maneira envolvida e
incorporada.
Os estudiosos religiosos também não estão unidos na
definição do misticismo e são altamente contestados no discurso religioso.
A maioria dos livros protestantes sobre teologia sistemática
começa com uma discussão sobre a revelação de Deus, encontrada principalmente
na Bíblia, com um ceticismo subjacente sobre o `` mistério '', enquanto seus
colegas ortodoxos orientais começam com o `` mistério '' como um elemento
essencial da revelação. O mistério pode, por um lado, ser entendido como um
quebra-cabeça que precisa ser resolvido; sua principal característica é o que é
desconhecido e que precisa ser desvendado ou explicado. Existe uma segunda
maneira de interpretar o mistério. Para os pentecostais, um relato teológico do
mistério está relacionado a Deus, o mistério incognoscível. Deus é um mistério
revelacional, pois só pode ser conhecido na medida em que Deus se revela em
diferentes contextos. Deus é auto-revelador, e a revelação mostra alguém que
fica fora de qualquer quadro de referência humano e desafia a categorização e
definição. A distinção é significativa: não se aborda o mistério de Deus com o
objetivo de explicá-lo, mas se aproxima de Deus com base no conhecimento
existente, com base nas experiências históricas de Deus com as pessoas ao longo
do tempo e em novos encontros com Deus que levam a mais ricos dimensões do
mistério que não podem ser categorizadas ou definidas (Boyer & Hall 2012:
6). Isso implica que a teologia não pode ser efetivamente divorciada da
espiritualidade sem cortar suas raízes.
O mistério revelacional requer uma racionalidade e
metodologia específica de objeto, porque suas estruturas e termos são
determinados por seu 'objeto de investigação' (Castelo 2017: 68). O mistério é
conhecível porque foi revelado repetidamente no passado e é revelado
continuamente no presente, através da auto-apresentação do divino. Ao se
envolver com o mistério, a pessoa é dominada por reverência, admiração, espanto
e surpresa; o mistério invade a vida de alguém e a transforma positiva e
holisticamente. Embora o mistério revelado seja entendido por meio de
exploração racional, ele representa uma substancialidade mais profunda e
complexa do que a razão está familiarizada (Boyer & Hall 2012: 11). Por
esse motivo, o mistério permanece essencialmente impenetrável e incognoscível,
mesmo depois de revelado. Sua profundidade ou densidade transcende as capacidades
racionais e efetivas humanas. Para falar de Deus, requer-se a categoria e a
linguagem do mistério, o que implica que, como criaturas humanas, lutamos para
encontrar os conceitos e frases necessários para dizer algo sobre o Criador.
Os preconceitos pessoais, as condições de contextualização e
outros limites restringem a pessoa a falar e pensar no que está além de nós
(Wirzba 2013). Porque Deus criou tudo ex nihilo, Deus é transcendente e pequeno
diferente, termos que os cristãos usam para esconder seu constrangimento quando
tentam falar sobre o rico mistério que Deus representa.
A implicação é que o conhecimento de Deus não é alcançado
por qualquer coisa que os seres humanos fazem, mas é um tipo de participação na
graça, levando à devoção e atenção a Deus, que se revela. Para conhecer a Deus
depende da atividade de revelação de Deus, não se pode conhecer a Deus, mas
apenas obter informações sobre Deus a partir das idéias e experiências de
outras pessoas e do próprio encontro com Deus. O conhecimento de Deus depende
da dinâmica relacional e interpessoal (Louth 1978: 2). Isso implica que alguém
encontra e é encontrado por Deus como uma pré-condição para o conhecimento de
Deus, sugerindo que o realismo está em ação. Enquanto Deus é uma projeção dos
desejos de alguém ou uma forma de realização de desejos, Deus não pode ser um
outro auto-subsistente e o fundamento de ser que tudo criado é dependente de
Deus. Como alguém pode então falar sobre conhecer a Deus e falar sobre Deus? É
muito mais fácil analisar as opiniões de outras pessoas sobre Deus ou a idéia
de Deus do que perguntar: Quem é esse Deus para mim? (Louth, 1978: 1–3), porque
a teologia acadêmica está sobrecarregada de incapacidade de conhecer e
descrever seu assunto com confiança (Castelo 2017: 73), sugerindo que humildade
e gratidão são virtudes necessárias em todos os empreendimentos teológicos. A
teologia mística fornece os conceitos de não-conhecimento para entender o
objeto do conhecimento da teologia (Krüger 2018: xx). No misticismo, nossas
palavras racionais, baseadas em fatos, eventualmente se dissolvem, mas a partir
daí podemos eventualmente retomar a conversa, ainda conscientes da relatividade
radical de toda essa conversa (Krüger 2018: xix).
O encontro é, portanto, uma condição para apreender o
mistério, e a espiritualidade denota as práticas e atividades que servem a esse
encontro como objetivo e objetivo. A experiência do mistério não pode ser
evocada pelo livre arbítrio; é um presente a critério do outro assunto. No
entanto, pode ser preparado, com abertura e espera em silêncio, que Deus se
revele como Deus quiser (Louth 1978: 3). Por esse motivo, a linguagem da
epiclesia na vida litúrgica da igreja sugere melhor a modalidade doxológica
necessária para a teologia pentecostal (Castelo 2017: 73). Espiritualidade é o
crescimento pessoal que ocorre como resultado do que acontece quando a
comunidade de fé se encontra diante de Deus, e é por isso que a espiritualidade
é comunitária e mútua, orientada para o Deus que se faz conhecido dentro do
padrão de vida conhecido como igreja, que é um estabelecimento de Deus
(McIntosh, 1998: 6-7).
Uma parte da teologia contemporânea experimenta uma crise
epistemológica que a impede de falar de maneira eficaz ou persuasiva sobre Deus
e o envolvimento atual de Deus no mundo, em parte como resultado de uma mudança
de uma visão de mundo ptolomaica para copernicana e do privilégio da razão e do
empirismo que levaram ao questionamento de toda autoridade institucional, à
exaltação da experiência subjetiva à custa da "verdade" objetiva e ao
desencanto e secularização que caracterizavam a sociedade ocidental. Outro
resultado foi a privatização da religião, onde o Spiritualitas antes do século
XII AEC se referia ao poder de Deus que anima a vida cristã, agora se referia a
um estado refinado da alma que consiste em pureza e exaltação interior
(McIntosh 1998: 7–8) . Desse modo, a teologia perdeu seus próprios fundamentos,
concentrando-se na busca mecânica da espiritualidade e se divorciou da
espiritualidade.
O pentecostalismo sentiu intuitivamente perigos na teologia
acadêmica que romperam a relação entre teologia e espiritualidade, como
demonstrado por seu desejo restauracionista e primitivista.12 A teologia
acadêmica não consegue explicar a identidade e a cultura de fé dos
pentecostais, embora alguns estudiosos pentecostais tentassem tais relatos. do
seu ethos. Em seu apelo à restauração do 'Cristianismo do Novo Testamento' e da
'religião dos velhos tempos', os pentecostais perceberam a importância de que a
teologia e a espiritualidade devem ser reconectadas para que possam se informar
mutuamente e se constituírem (Castelo 2017: 93). Somente uma reconexão
bem-sucedida garantiria que a teologia pentecostal refletisse e meditasse na
experiência da presença de Deus que leva à certeza epistemológica da imanência
de Deus (Smith 2010: 50).
Ao mesmo tempo, a divisão entre teologia e espiritualidade
deve ser viva e interativa, em contraste com a maioria das tradições teológicas
acadêmicas ocidentais. Alguns estudiosos notaram que os pentecostais se
encaixam melhor com uma visão de mundo pré-moderna (ou melhor, para-moderna),
assim como o povo da África. Em muitos aspectos, estão fora de sintonia com
várias correntes da teologia ocidental (Castelo 2017: 94). Por exemplo, eles
veem "neutralidade" na interpretação da Bíblia como uma ilusão, um
compromisso do projeto de iluminação. A hermenêutica deles, que envolve a
situação atual no processo de interpretação da Bíblia, enfatiza o papel dos
compromissos teológicos no processo
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