- A essência da religião tradicional africana - apresentação de Paulinus Ikechukwu Odozor, C.S.Sp., é professor associado de teologia moral, teologia da igreja mundial e estudos africanos na Universidade de Notre Dame.
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John Mbiti nasceu em 30 de novembro de 1931 em Mulago, Kitui
County, leste do Quênia. Filho de dois agricultores, Samuel Mutuvi Ngaangi e
Valesi Mbandi Kiimba, ele é um dos seis filhos e foi criado em um ambiente
cristão forte. Sua educação cristã incentivou sua jornada educacional pela
Igreja Interior Africana. Ele freqüentou a Alliance High School em Nairobi e
continuou seus estudos na University College of Makerere. Depois, ele estudou
na Universidade de Londres, onde se formou em 1953. Mbiti recebeu seu diploma
de Bacharel em Artes em 1956 e um diploma de Bacharel em Teologia em 1957. do
Barrington College, uma escola cristã de artes liberais em Rhode Island. Ele
então obteve seu doutorado em teologia na Universidade de Cambridge, de onde se
formou em 1963.
De 1974 a 1980, Mbiti foi diretor do Instituto Ecumênico
Bossey do Conselho Mundial de Igrejas.
Um estudioso que escreveu extensivamente sobre a religião tradicional
africana é John Mbiti, um queniano que muitos consideram o decano dos teólogos
africanos vivos. Uma preocupação importante do trabalho de Mbiti tem sido
mostrar que o conhecimento de Deus e a adoração a Deus têm sido a base da vida
africana desde os primeiros tempos no continente. Em outras palavras, ele
mostra que o sentido do divino não era algo introduzido na África pelos
missionários ou por qualquer outra pessoa; que o conhecimento de Deus na
religião africana não era muito diferente da idéia de Deus que os missionários
cristãos pregavam na África; e, mais especificamente para o nosso propósito
aqui, essa crença em Deus gerou uma resposta moral que, durante séculos antes
da chegada dos cristãos à África, direcionou a vida moral e a interação no
continente e entre seus povos. Segundo Mbiti, os africanos passaram a acreditar
em Deus refletindo sobre sua experiência e observando o universo criado.
Especificamente, ao refletir sobre a maravilha e magnitude do universo,
chegaram à conclusão de que Deus deve existir: eles postularam a existência de
Deus para explicar a existência e o sustento do universo. Enraizados na crença
em Deus como Criador, os africanos acreditam em várias dimensões do universo
criado, como visível e invisível (o reino espiritual), celestial (em direção ao
céu) e terrestre (e em alguns grupos étnicos existe a crença no submundo). )
Geralmente, acredita-se que Deus habita nos céus. Na maioria dos casos, a Terra
é concebida como uma coisa viva, uma deusa, "Mãe Terra". De acordo com
Mbiti, a terra é simbolicamente vista como a mãe do universo, enquanto os céus
/ céu são vistos como sua contraparte masculina. Embora o universo tenha um
começo, muitos africanos acreditam que ele não tem fim - espacial ou
temporalmente.
A ordenação do universo e sua continuidade depende de Deus.
Mbiti enfatiza que os africanos vêem o universo religiosamente. Visto que Deus
é visto como o Criador, vários aspectos do universo são permeados pelo sentido
do sagrado - a mentalidade religiosa afeta a maneira como as pessoas vêem o
universo. Portanto, o universo tem dimensões de ordem e poder da seguinte
forma: em primeiro lugar, há ordem nas leis da natureza. Essa ordem,
estabelecida por Deus, guia o funcionamento do universo, impedindo-o de cair no
caos; e garante a continuidade da vida e do próprio universo. Assim, nem tudo é
imprevisível e caótico por causa dessa ordem. Essa é a função da providência e
sustento de Deus no universo. Essas leis são controladas por Deus direta ou
indiretamente através dos intermediários de Deus. Em segundo lugar, há ordem
moral e religiosa. Segundo Mbiti, os africanos acreditam que Deus ordenou uma
ordem moral para os seres humanos, através da qual eles entenderam o que é bom
e o que é mau, para que eles possam viver em harmonia um com o outro e
salvaguardar a vida das pessoas. Essa ordem, segundo Mbiti, é conhecível pelos
seres humanos, por natureza.
Portanto, é por causa da existência dessa ordem que
diferentes comunidades elaboraram um código de conduta. Isso aconteceu no passado,
e esses códigos foram estipulados, considerados sagrados e obrigatórios, pelos
líderes da comunidade:
A ordem moral ajuda os homens a descobrirem entre si o que é
bom e o que é mau, certo e errado, verdadeiro e falso, bonito e feio, e quais
são os direitos e deveres das pessoas. Cada sociedade é capaz de formular seus
valores porque existe ordem moral no universo. Esses valores lidam com os
relacionamentos entre as pessoas, e entre as pessoas e Deus e outros seres
espirituais; e o relacionamento do homem com o mundo da natureza.
Mbiti acrescenta ainda,
Pensa-se que a moral e as instituições da sociedade tenham
sido dadas por Deus ou, em última instância, sejam sancionadas por ele.
Portanto, qualquer violação de tal moral é uma ofensa contra os membros
falecidos da família e contra Deus ou os espíritos, mesmo que sejam as próprias
pessoas que possam sofrer dessa violação e que possam agir para punir o
ofensor.
A ordem moral e religiosa do universo é articulada e
expressa em uma variedade de tabus e costumes que proíbem ações específicas que
violam essa ordem. Tabus e costumes cobrem todos os aspectos da vida humana:
palavras, alimentos, roupas, relações entre pessoas, casamento, enterro,
trabalho e assim por diante:
Quebrar um tabu implica uma punição na forma de ostracismo
social, infortúnio e até morte. Se as pessoas não castigam o ofensor, o mundo
invisível o castigará. Essa visão surge da crença na ordem religiosa do
universo, na qual se pensa que Deus e outros seres invisíveis estão ativamente engajados
no mundo dos homens.
Uma parte dessa crença na ordem moral e religiosa é a crença
no universo invisível, que consiste em divindades, espíritos e ancestrais (os
mortos-vivos). Eles agem como associados, assistentes e mediadores de Deus e
estão diretamente envolvidos nos assuntos humanos Os seres humanos mantêm
relações ativas e reais com o mundo espiritual, especialmente com os
mortos-vivos, por meio de ofertas, sacrifícios e orações. Estes atuam como um
elo entre Deus e a comunidade humana.
Há também uma ordem mística do universo. Os africanos
acreditam na existência de um poder místico, invisível, oculto e espiritual no
universo. Esse poder se origina de Deus, mas é possuído hierarquicamente por
divindades, espíritos e mortos-vivos, e está disponível para algumas pessoas,
em vários graus. Esta é uma crença universal entre os africanos. Aqueles a quem
esse poder é acessível podem usá-lo para o bem, como cura, produção de chuva ou
adivinhação, enquanto outros podem usá-lo para causar danos, através da magia,
bruxaria e feitiçaria. Esse poder não é acessível a todos e, na maioria dos
casos, é inato, mas a pessoa precisa aprender a usá-lo. Mbiti diz que:
O acesso a esse poder é hierárquico no sentido de que Deus
tem controle absoluto e absoluto sobre ele; os espíritos e os mortos-vivos têm
porções disso; e alguns seres humanos sabem como tocar, manipular e usar parte
disso. Cada comunidade experimenta essa força ou poder como útil e, portanto,
aceitável, neutro ou prejudicial e, portanto, mau.
Segundo Mbiti, os seres humanos têm uma posição privilegiada
no universo. Diz-se que tudo se centra neles. Os seres humanos são o elo entre
os céus e a terra, entre o universo visível e o invisível. Essa visão
influencia a maneira como os seres humanos se relacionam com o universo: por um
lado, eles se esforçam para manter a harmonia entre eles e o universo
invisível, observando a ordem moral e religiosa; ao mesmo tempo, os humanos
vêem o universo de uma maneira utilitária, do ponto de vista do que é benéfico ou
prejudicial para eles.
Algumas das idéias dos trabalhos de Mbiti são pertinentes à
nossa discussão aqui: os africanos acreditam em uma hierarquia de seres, desde
o último ser, Deus, até os menores, divindades, espíritos, mortos-vivos, seres
humanos, animais, plantas e inanimados seres. O poder místico é encontrado em
todos eles, em graus decrescentes. Essa hierarquia também é evidente na
sociedade humana, onde existem chefes, chefes de clãs, chefes de família,
irmãos mais velhos e assim por diante. Segundo, os africanos acreditam em uma
ordem moral dada por Deus, estipulada pelos ancestrais no passado. Observar
essa ordem moral garante harmonia e paz na comunidade. “Muitas leis, costumes,
estabelecem formas de comportamento, regulamentos, regras, observâncias e
tabus, constituindo o código moral e a ética de uma determinada comunidade, são
consideradas sagradas e acredita-se que foram instituídas por Deus.” Além
disso, uma pessoa age de maneira boa quando está em conformidade com os
costumes e regulamentos da comunidade, ou ruim quando não está.
Mbiti faz uma questão muito controversa quando afirma que
nas sociedades africanas não há atos que seriam considerados errados por si
mesmos. Os atos estão errados se prejudicarem ou prejudicarem os relacionamentos
ou se forem descobertos como "uma violação de costume ou
regulamentação". Para reforçar seu argumento, Mbiti afirma que em certas
sociedades africanas “dormir com a esposa de outra pessoa não é considerado
'mau' se essas duas não forem descobertas pela sociedade que a proíbe, e em
outras sociedades é de fato uma expressão de amizade e amizade. hospitalidade
para permitir que um hóspede passe a noite com a esposa, filha ou irmã. ” As
afirmações de Mbiti devem ser lidas como uma referência limitada a algumas
sociedades africanas e em alguns contextos limitados. Como já discuti em outras
partes da moral verdadeiramente cristã, verdadeiramente africana, por exemplo,
algumas sociedades africanas estão tão conscientes das implicações de
ultrapassar a linha em alguns assuntos éticos, como adultério, incesto e
assassinato, que qualquer pessoa que se envolva nesses atos é considerado
automaticamente colocando em risco a própria sobrevivência da comunidade.
Assim, afirmar como Mbiti faz que "não há pecados secretos" ou que
"algo ou alguém é 'ruim' ou 'bom'" apenas de acordo com a
"conduta externa" é uma declaração descuidada demais. Com relação à
questão de oferecer a esposa em generosidade, essa prática, como Laurenti
Magesa demonstrou, aplica-se a um número muito limitado de grupos étnicos
africanos, como os Masai, e em situações muito bem controladas entre amigos
dentro da mesma faixa etária. fraternidade e em ocasiões muito limitadas. Essa
prática, por mais limitada que seja, mostra novamente quão insustentável é a
afirmação geral de que as tradições morais africanas são aquelas de vida
abundante. Não importa como alguém olhe para ela, “oferecer” as mulheres da
família como uma marca de “hospitalidade” a um estranho é moralmente errado,
não apenas do ponto de vista da moralidade cristã, mas de um ponto de lei
puramente natural. vista também. A inculturação, como argumentaremos mais
adiante em Moralidade Verdadeiramente cristão, verdadeiramente africano, lança
a luz do evangelho sobre práticas culturais como esta para revelar o que é
pecaminoso nelas e mostrar que os seres humanos, especialmente as mulheres,
neste caso, merecem melhor tratado mais do que isso.
Ronald M. Green, do Dartmouth College em Hanover, New
Hampshire, um estudioso não-africano da religião africana, também escreveu
sobre a religião tradicional africana e sobre religião e moralidade na África.
Ele tem idéias úteis para adicionar à nossa discussão e, de várias maneiras,
corrobora as afirmações de outros estudiosos como Mbiti sobre a religião africana.
Green ressalta que existe uma base racional para a religião tradicional
africana que mostra, em termos kantianos, que existe uma “estrutura profunda de
razão moral e religiosa universal para ela”. Os três requisitos da razão no
centro dessa estrutura são: “primeiro, uma regra ou procedimento básico de
escolha moral; segundo, uma metafísica que fundamenta a possibilidade de
estrita retribuição moral; e terceiro. . . "Suspensão trans-moral" da
retribuição diante de transgressões humanas confessadas e inevitáveis ".
Green observa uma semelhança entre essa "estrutura profunda" e a que
se desenvolveu na teologia cristã ao longo de séculos de esforço para
"fundamentar o esforço moral humano em face das dificuldades experimentais
que assaltam o idealismo moral". Nesse sistema teológico cristão, a idéia
de Deus como criador e soberano expressa os requisitos morais da consideração
imparcial por todos. Como juiz, entende-se que Deus defende esse padrão punindo
finalmente suas violações e recompensando os justos (geralmente em algum
domínio escatológico). Diante da persistente iniquidade humana, acredita-se que
Deus forneça meios de expiação e perdão, "temperando assim a justiça com
misericórdia".
No entanto, embora o cristianismo e a religião tradicional
africana compartilhem algumas semelhanças impressionantes, um exame mais
aprofundado das crenças tradicionais africanas revela que os contrastes são
muito mais impressionantes do que as semelhanças. Uma área importante que Green
aponta tem a ver com o papel de Deus nesses dois sistemas de pensamento. Ele
afirma que, embora a religião tradicional africana geralmente se refira a Deus
como criador e sustentador do universo, moralmente bom, onisciente e
preocupante com os seres humanos, “ainda que isso seja verdade, o deus supremo
da África é frequentemente considerado como distanciado dos assuntos humanos.
" E mesmo quando ele é considerado benigno, "o Deus supremo é
moralmente otiose, tendo pouco relacionamento retributivo direto com a
humanidade". Em algumas situações, o Deus elevado é lançado em termos
desfavoráveis como quem cria e quem mata. No entanto, no pensamento religioso
africano, Deus está distanciado da tarefa dos assuntos morais, porque a tarefa
de retribuição moral e manutenção de normas morais efetivas é geralmente
realizada por agentes espirituais de posição muito inferior - isto é, “por
espíritos de vários tipos, por fantasmas. e até mesmo por praticantes humanos
de artes espirituais. ” Outras características que mostram o contraste entre o
pensamento cristão (ocidental) e a religião tradicional africana, segundo
Green, são a inexistência de conceitos de céu e inferno na religião tradicional
africana, a falta de expectativas e esperança messiânicas e a ausência de
pensamento escatológico. Deus “intervindo para corrigir todos os erros ou punir
a maldade”. E embora a Religião Tradicional Africana afirme a continuação da
vida após a morte, onde se acredita que a pessoa se junte ao mundo espiritual
dos antepassados para continuar a vida de alguma maneira semelhante à vida
antes da morte, essa crença não constitui uma esperança para uma existência
melhorada ou para recompensa e punição definitivas, uma vez que a depravação ou
retidão moral de uma pessoa "[não] conta no além, e quaisquer penalidades
ou recompensas que elas possam trazer não têm influência na vida após a
morte".
Mbiti também faz isso quando enfatiza que "a maioria
dos povos africanos acredita que Deus castiga nesta vida". Embora Deus se
preocupe com a vida moral da humanidade e defenda a lei moral, "não há
crença de que uma pessoa seja punida no futuro" por seus erros nesta vida.
"Quando o castigo chega, vem na vida presente." Qualquer que seja a
diferença nas estruturas profundas que sustentam a vida moral na concepção cristã
ou na África, a religião tradicional, Green, como Mbiti, conclui que os
africanos acreditam em um universo moralmente saturado:
O mundo deles é um mundo em que todos os relacionamentos
interpessoais realmente significativos, incluindo relacionamentos importantes
entre humanos e seres espirituais, têm conteúdo moral e são governados por
considerações morais. Se for abordada no nível certo, a religião tradicional
africana pode ser vista como sendo poderosa moldada por preocupações morais.
O papel dos agentes e espíritos intermediários na manutenção
da ordem moral na religião tradicional africana é bastante notável, como já
vimos no trabalho de Mbiti. Esses agentes intermediários incluem os ancestrais,
membros da comunidade que na morte se tornam idealizados. “Sem características
pessoais essenciais, elas representam a essência do que pode ser chamado de
personalidade estrutural. O seu significado reside nas posições genealógicas e
na direitos e deveres deles decorrentes ”. Os antepassados defendem a conduta
correta, punindo violações morais, exigindo respeito e atenção, e ficando com
raiva quando não recebem o devido respeito. A crença nos antepassados
apresenta a idéia de reciprocidade no mundo moral tradicional africano. A
dependência aqui funciona como uma via de mão dupla, com os mortos precisando
de contínuo respeito e apoio dos vivos, e os vivos precisando de pelo menos uma
neutralidade benigna da parte dos mortos.
Opiniões verdes que, embora superficialmente consideradas,
isso pode parecer um relacionamento moral mínimo - mais como um tipo de egoísmo
de um lado e propiciação temível do outro -, também mostram, no entanto, o
profundo papel que respeitam a idade e a realização de linhagem e deveres
familiares desempenham neste cenário tradicional. Outros espíritos com um papel
significativo na manutenção do mundo moral tradicional africano incluem
ancestrais e espíritos de linhagem “que operam em contextos sociais
específicos, onde sua vontade é expressa através de infortúnios” e alguns
outros espíritos “que não agem diretamente, mas dependem de agentes humanos
para efetuar a vontade deles ”. Esses espíritos estão subjacentes ao poder dos
médiuns espirituais que, como mediadores entre o espaço e o mundo humano e em
virtude da autoridade moral que isso confere, são capazes de arbitrar entre
seres humanos vivos. O médium espiritual deve possuir probidade moral e
integridade. “O médium Spirit é, sob muitos aspectos, uma agência subordinada
dentro da camada de ordem retributiva.” A voz e a ação do médium espiritual
“conectam a comunidade a essas entidades morais e espirituais que ajudam a
moldar o destino humano. O meio espiritual é a personificação física da ordem
retributiva religiosa na qual os africanos sabem que estão. ”
O aspecto final dessa estrutura profunda da razão moral na
Religião Tradicional Africana Verde refere-se a "válvulas de
segurança" trans-morais "moralmente intencionais", como são
encontradas na doutrina da graça ou expiação nas religiões Weston
(cristianismo) ou da libertação de o mundo da causalidade moral nas religiões
orientais. Em resumo, a questão é se a noção de “misericórdia” existe na ordem
moral da religião tradicional africana e se os sacrifícios da religião africana
representam um entendimento expiatório no pensamento religioso africano. Além
disso, a questão é se uma ordem estrita de retribuição não pode ser tolerada se
a ambição humana atrapalhar a realização da virtude e do bem-estar morais
duradouros. O que está em jogo aqui é nada menos que a questão da culpabilidade
humana e da redenção final, que tem a ver com o tópico cristão tradicional do
pecado e da graça. Voltaremos a essas questões mais adiante em Moralidade
Verdadeiramente Cristã, Verdadeiramente Africana, mas, por enquanto, é
suficiente perguntar se as semelhanças na estrutura profunda entre as duas
religiões são realmente tão semelhantes quanto Green sugere. Pela própria
admissão de Green, e como veremos mais adiante, existem tantas divergências na
articulação arquitetônica dessas estruturas profundas - Deus, a pessoa humana e
o mundo material - quanto existem semelhanças. Essas diferenças, argumentarei,
têm um impacto significativo não apenas na maneira como as pessoas concebem o
mundo moral ou com relação às intenções morais, mas também nas práticas morais.
Um terceiro estudioso de interesse para nós aqui é Laurenti
Magesa, cuja tese central é cujo livro sobre religião africana é capturado de
forma bastante sucinta no subtítulo: a religião africana constitui uma tradição
de vida abundante. Como Ronald Green, Magesa argumenta que a religião
tradicional africana está no fundo de toda a religiosidade africana, tanto no
cristianismo quanto no islamismo, e fornece a atitude básica ou visão de mundo
da maioria dos cristãos africanos. Então, basicamente, falar da tradição
africana é falar da religião tradicional africana. Para entender a tradição
africana, é preciso entender a posição da religião tradicional africana sobre
Deus, a pessoa humana e a criação. Magesa discute a tradição africana em suas
várias manifestações: sua compreensão da pessoa humana e da vida em geral;
estética, política, ética e, é claro, religião, que ele mostra ser a base
arquitetônica dessas outras expressões ou manifestações da tradição africana.
Como Mbiti e Green, Magesa observa que o mundo da religião tradicional africana
é um lugar ordenado hierarquicamente onde,
Deus é visto como o Grande ancestral, o primeiro Fundador e
o Progenitor, o Dador da Vida por trás de tudo o que existe. Deus é o primeiro
iniciador do modo de vida de um povo, sua tradição. No entanto, os ancestrais,
os reverenciados progenitores humanos mortos do clã ou tribo, tanto remotos
quanto recentes, são os guardiões dessa tradição. Eles são sua razão imediata
de existência e seu objetivo final.
No degrau mais baixo da escada estão os espíritos, que são
seres ativos distintos dos seres humanos e residem na natureza e em fenômenos
como árvores, rios, rochas ou lagos. Deus, os ancestrais e os espíritos são
todos poderes morais cujas ações afetam a vida humana de várias maneiras e em
vários graus. Eles são, portanto, "agentes morais". São os
ancestrais, no entanto, os guardiões da tradição, que determinam a maneira como
esses agentes agem, e é a tradição que "fornece o código moral e indica o
que as pessoas devem fazer para viver eticamente". As tradições africanas
desempenham seu papel como guias éticos de várias maneiras, incluindo mitos e
rituais. Alguns desses mitos explicam a origem do universo, a natureza do
relacionamento entre a criação (incluindo a humanidade) e Deus, e a fonte e
causa da situação humana e do mal em geral; eles também fornecem "uma
sinopse das forças que compreendem a concepção moral africana do
universo". Os rituais religiosos fornecem um meio pelo qual a comunidade
procura reparar e reparar os erros que foram cometidos e que evocam calamidades
e aflições de seres espirituais - tudo isso para restaurar o status quo ante ou
mesmo “para manter o bom status quo existente na sociedade ou sociedade”. um
indivíduo pode estar gostando. "
No mundo hierarquicamente ordenado da religião tradicional
africana, Deus é o ancestral, por excelência. Toda vida, poder e existência
fluem de Deus e, “pelo direito de sua primogenitura e proximidade de Deus pela
morte, Deus concedeu aos antepassados uma força vital qualitativamente mais
poderosa sobre seus descendentes”. Quem constitui o mundo dos antepassados?
Estes são homens e mulheres “primitivos”, os criadores da linhagem, clã ou
grupo étnico. Eles também podem ser “os mortos da tribo, seguindo a ordem da
primogenitura. Eles formam uma corrente através dos elos dos quais as forças
dos anciãos [agora com a comunidade] exercem sua influência vitalizante sobre a
geração viva. ” Para Magesa, os ancestrais são principalmente figuras de
autoridade cujo ser implica "atividade moral", na medida em que são
os mantenedores e aplicadores de "normas de ação social". Embora eles
sejam encarregados desses papéis em seu relacionamento com os seres humanos,
"qualquer capricho dos ancestrais não é acolhido gentilmente pelos vivos,
assim como não seria aceitável por nenhum ancião da sociedade". Os
antepassados estão além da censura. “As pessoas podem reclamar com Deus e com
os antepassados, mas nunca as acusarão de nenhum erro moral. A culpabilidade
moral está sempre nos ombros da humanidade. ” A mesma hierarquia evidente na
relação entre Deus, os ancestrais e a humanidade também está presente na
relação entre o mundo animado e o inanimado, sendo o primeiro superior ao
segundo. Também está presente nas relações entre as pessoas, com base na idade
e na função. Assim, por exemplo, os idosos não apenas possuem uma força vital
mais poderosa, mas uma maior responsabilidade na sociedade e poderes místicos
mais intensos. O comportamento da religião africana está centrado
principalmente na pessoa humana e em sua vida neste mundo, “com a conseqüência
de que a religião é claramente funcional, ou um meio de ajudar as pessoas a
adquirir bens terrenos (vida, saúde, fecundidade, riqueza, poder e poder).
afins) e manter a coesão e a ordem social. ”
Isso deve deixar claro por que alguns intelectuais africanos
questionariam a relevância do cristianismo no continente. A religião
tradicional africana parece ser um sistema auto-suficiente, tanto do ponto de
vista teológico, que fornece respostas a questões de realidade e significado
últimos, pelo menos para seus adeptos; e do ponto de vista da moralidade, na
medida em que fornece as regras, normas e instruções morais das virtudes pelas
quais os seres humanos podem viver vidas morais retas. A vibração da religião
tradicional africana nesses dois aspectos - teológico e moral - cria uma
oportunidade única para o cristianismo na África, uma que, como Bediako
salienta, foi perdida para a teologia cristã no Ocidente, “por um encontro
teológico sério e criativo entre tradições cristãs e primitivas. ” Portanto, é
muito importante para a teologia africana determinar o significado da religião
tradicional africana, tanto pelo serviço que essa tradição presta à teologia
cristã como "um parceiro de diálogo", quanto porque a própria
autoconsciência do teólogo africano e da teologia africana em si, depende em
grande parte de uma articulação e apreciação adequadas do passado pré-cristão
da África.
Declaração Editorial: Este ensaio é um trecho ligeiramente
modificado da seção "Avaliando a Religião Tradicional Africana: A Tarefa
Descritiva" (98-107) em pe. Moralidade de Odozor Verdadeiramente cristã,
verdadeiramente africana publicada pela University of Notre Dame Press. Todos
os direitos reservados.
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