quinta-feira, 18 de junho de 2020

Jesus da África: vozes da cristologia africana contemporânea.



- Stinton, B. Diane. Jesus da África: vozes da cristologia africana contemporânea. Orbis Books, Maryknoll, Nova York; 2004

Livro completo (pdf): 

- apresentação crítica do livro: 

“Cristo foi apresentado como a resposta às perguntas que um homem branco faria, a solução para as necessidades que o homem ocidental sentiria, o Salvador do mundo da visão de mundo européia, o objeto da adoração e oração da cristandade histórica.  Mas se Cristo aparecesse como a resposta para as perguntas dos africanos, como ele seria? (A visão primordial, presença cristã em meio à religião africana, 1963, p.16). ”
O livro de Diane B. Stinton, Jesus da África, me lembra a questão cristológica acima apresentada por J.V. Taylor. Como canadense e mulher, Diane escreveu uma boa visão sobre a cristologia africana. Ao fazer isso, ela valida que Cristo é um salvador universal que pode ser estudado sem ser limitado por fronteiras nacionais ou sexo.
Afirmando a importância de sua pesquisa, Stinton afirmou que “o cerne da fé cristã é a pessoa de Jesus Cristo. Consequentemente, o cerne da teologia cristã é a cristologia (pág.3). ” Enquanto Diane admite a necessidade crítica de articular a realidade e o significado de Jesus Cristo no cristianismo africano, ela também demonstra a centralidade de Cristo na teologia, na adoração e na práxis do cristão africano. Concordo com Stinton que "no desenvolvimento contínuo da teologia cristã, os relatos africanos da cristologia merecem consideração cuidadosa, tendo em vista o lugar de destaque da África na história cristã na virada do milênio" (p. 3). À luz desse fato, o livro de Stinton é uma contribuição oportuna para a saúde do cristianismo global porque é bom para polinização cruzada de visões cristológicas e aliança estratégica de ministério.
A cristologia ocidental foi desenvolvida dentro da influência cultural da revolução industrial, do esclarecimento e da modernidade. Esta cristologia tentou dar sentido à vida, morte e ressurreição de Jesus Cristo na vida dos crentes ocidentais. Através da teologia, pregação e hinos, Cristo foi entendido e adorado no Ocidente. Nos últimos dois séculos, o impacto da cristologia no Ocidente foi visto de muitas maneiras positivas e algumas negativas. Sem outras alternativas disponíveis, a igreja africana e seus estudiosos estão comendo a cristologia ocidental com os cristãos do oeste. Eu me pergunto se o Ocidente está pronto para comer a cristologia africana com os cristãos africanos.
Como Stinton descreve, a semente do evangelho é plantada em solo totalmente diferente, mas fértil, na África do que no Ocidente. A religião tradicional africana, o lugar dos antepassados, “os mortos-vivos” (como Mbiti os chama), mentalidade coletiva, parentesco e casamento, o desafio da doença e da morte, pobreza, escravidão e colonialismo são o contexto cultural em que Jesus se revela para os africanos. É por isso que é um solo diferente do oeste. Ao contrário do que muitos teólogos e especialistas em missões ocidentais pensavam, a religião africana primitiva e o contexto socioeconômico são um solo fértil para o evangelho.
Em seu livro, Stinton nos dá o retrato de Jesus Cristo em um contexto cultural africano. No entanto, como se o cristianismo começasse a se enraizar na África no século XIX, a pesquisa de contexto histórico e teológico de Stinton começa nos anos 50. De acordo com o relato dela, “a Conferência das Igrejas Africanas (AACC), constituída em Kampala em 1963, na esperança de alcançar a identidade da igreja africana e inspirar a teologia africana, realizou uma assembléia em Abijan em 1969” (Pg.69). Embora a preocupação com a cristologia africana fosse desejada na forma de liturgias indígenas e expressão africana da doutrina, a cristologia não era protuberante nos estágios iniciais da teologia africana no século XX.
“No cenário sociopolítico, a teologia africana como disciplina intelectual surgiu durante a década de 1950, quando a luta contra o colonialismo levou a vários estados recém-independentes” (pág. 7). Cristo começou a aparecer como a resposta para a pergunta dos africanos em seu contexto. Ele não era mais um messias da “torta no céu” ou um estranho que se forçou a viver na vida dos africanos. Mas como alguém que os amava genuinamente, os africanos queriam que Cristo intervenha em sua atual subjugação, exploração e desumanização sob o poder colonial.
A revolução cultural que varreu o continente nos anos sessenta, juntamente com os ventos políticos da mudança, foram outros fatores para o desenvolvimento da cristologia africana. “Para combater o desdém pelas culturas locais, geralmente era realizado durante os tempos coloniais. Os africanos fizeram esforços intensos para reafirmar sua identidade e integridade em muitas esferas da vida, incluindo nomes, roupas, música, formas de dança, arquitetura e expressão indígena que afetam a vida e a prática da igreja ”(pág. 7).
Para serem verdadeiramente cristãos, os africanos tinham que ter nomes bíblicos ou ocidentais, vestir-se no estilo ocidental, sintonizar-se com a música ocidental, e as igrejas até precisavam ser construídas no estilo arquitetônico ocidental. O evangelho transplantado na África produziu o Cristo do Ocidente, que não estava incorporado na individualidade dos africanos.
Os missionários pensavam que inculcar valores europeus nas mentes dos africanos sob a sombra política das potências coloniais era um bom ponto de partida para a fé cristã. A concordância do colonialismo e da missão ocidental na África distorceu a imagem bíblica de Cristo como “um cordeiro morto pelos pecados do mundo” (Ap 5: 9-13), “o bom pastor que dá a vida pelas ovelhas” ( João 10: 14-15), “o maravilhoso conselheiro” (Isaías 9: 6), “o príncipe da paz” (Isaías 9: 6), “um irmão” (Mateus 12:49), etc.
À luz de sua experiência, os africanos pensavam que “Cristo entrou na cena africana como um tirano forte, impaciente e hostil. Ele foi apresentado como invalidando a história e as instituições de um povo, a fim de impor seu domínio sobre eles ”(pág. 10). Não é de admirar que os nigerianos pensem em Cristo há muito tempo como "apenas um estranho", "um estrangeiro ilegal", "um refugiado, um dissidente ou um fugitivo que, em desespero, tenha ido à África em busca de santuário" ou como " o símbolo mais visível e divulgado da dominação estrangeira de todos os tempos ”(p. 10). Se o “cristianismo africano tem uma milha de largura e uma polegada de profundidade”, é preciso olhar para a causa raiz do problema, além da aparência atual.
Como intelectuais africanos começaram a criticar sem dó o cristianismo e o domínio missionário da igreja africana, a cristologia estava sendo desenvolvida pelos africanos na forma de teologia apologética. Foi dada prioridade à revitalização das culturas locais e à indigenização das igrejas missionárias dentro do contexto mais amplo da reforma africana na literatura, filosofia e história.
Teólogos africanos como John Mbiti, Beyang Kato, Kwame Bediako, etc., argumentaram que "Jesus Cristo não é estranho à herança [dos africanos". Jesus é o Salvador Universal e, portanto, o Salvador dos Africanos. Pela fé em Cristo, os crentes africanos agora compartilham todas as promessas feitas aos patriarcas e Israel, e as boas novas se tornam 'nossa história' (pág.11). ” Através da Escritura nas línguas locais, teologia contextualizada, ensino e pregação bíblica relevante, e através do culto indigenizado, Cristo encontrou lar na África agora. Aqueles que realmente conhecem o Deus da Bíblia, ocidentais e africanos, sempre estiveram “… nas dores do parto até que Cristo seja formado nos [africanos]” (Gálatas 4:19).
A maioria dos teólogos africanos argumenta que, uma vez que Cristo é formado na vida dos africanos em diversos lugares, em diferentes épocas e em diversas situações humanas no continente, devemos considerar uma pluralidade de cristologias na África.
O diálogo constante entre o texto bíblico e os diferentes contextos na África leva a diferentes entendimentos e interpretações de Cristo no continente. “Um pressuposto metodológico generalizado é que a reflexão cristológica genuína não pode ser separada dos contextos sócio-político, religioso-cultural e econômico da África - esta é a experiência cotidiana real e concreta na qual cristologizamos” (pág. 16).
Desviando-se intencionalmente “das abordagens das teologias dominantes do Ocidente, desenvolve-se uma teologia que surge e é responsável perante o povo africano” (Pg.16). Essa teologia não vê Cristo como uma construção abstrata pairando no ar. A cristologia e a cristopraxe estão entrelaçadas para que a fé cristã dê sentido aos africanos em seus vários contextos.
 Para o evangelho preservar sua vitalidade e totalidade, a teologia precisa da reflexão das pessoas comprometidas com a prática cristã em um contexto cultural particular. A ortodoxia não deve ser divorciada da ortopraxe, porque demonstra o Cristo que era "poderoso em palavras e ações diante de Deus e de todo o povo" (Lucas 24:19).
De acordo com as descobertas de Stinton, Cristo entre os africanos é visto como "doador da vida", "mediador", "ente querido" e "líder" (págs. 250-266). Este livro não é um estudo abrangente da cristologia africana. No entanto, é um excelente trabalho complementar aos estudos anteriores deste tópico e uma boa plataforma de lançamento para futuras pesquisas sobre a cristologia africana. O Jesus da África é o Jesus dos pobres e dos rejeitados.
Destruindo várias paredes de partições na África, ele pode ser um reconciliador. Em um continente atravessado pelo ao caos, guerra Cristo pode ser um príncipe da paz. Espero ver mais estudos sobre a cristologia africana da perspectiva dos africanos. Como um estranho, Stinton estabeleceu um caminho nobre.



Alemayehu Mekonnen, Ph.D.
Professor Associado de Missões


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